Хэл солих:   English

Дэлгэрэнгүй

  1. Нүүр хуудас
  2. Оросын хэвлэл мэдээлэлд философич Молор-эрдэнийг онцолжээ
Далай-лама как главный производитель "опиума" для монголов
 
Известный публицист С.Молор-Эрдэнэ о приезде главного буддийского иерарха в Монголию и "вкладе" тибетского буддизма в разложение монгольского общества.
 
Далай лама приежает в Монголию, чтобы в очередной раз ввести нас в заблуждение и опустить на более низкий уровень развития.
 
Процесс восприятия и понимания монголами сути религии был слишком грубым. Причина этой грубости заключалась в том, что монголы не смогли по-настоящему познакомиться с религией, и это стало чёрной дырой в их истории. Прикрываясь буддизмом, тибетцы привезли в Монголию слепое суеверие, каким и является ламаизм.
 
Распространив учение, направленное на уничтожение воинственного духа и коллективного качества народа, оставляющего человека только наедине с самим собой, тибетцы привезли в Монголию многовековую отсталость, заблуждение и безвыходность.
 
До начала 20-го века монголы были полностью подавлены этим слепым суеверием и страхом, порожденным этим учением. Они не имели ни малейшей возможности даже приблизиться к мировым знаниям и образованию, знали только как пасти свой скот, интересоваться китайскими товарами и российскийми ружьями.
 
Науки, необходимые для развития человека - от физики и математики до философии и социологии – долгое время оставались для монгольского народа несбыточной мечтой. И только при социализме, в 1950-х годах, монголы начали понемногу знакомиться с науками.
 
Слишком затянутые в водоворот слепых суеверий, монголы на протяжении многих столетий оставались за пределами познаний, они слишком сосредоточились на далеких от науки вещах из области истории, литературы, поэзии, выражая своё многовековое одиночество в далёкой от классики манере, называя это лирической поэзией.
 
Не имея своих настоящих исторических работ, поклонялись чужим, в качестве примера можно привести Ганджуур и Данджуур. Некоторые даже сомневались в их правдивости, считая их так называемыми историческими романами, называя при этом себя интеллигентами и просветителями, получая похвалы и награды. Но сегодня это зашло слишком далеко.
 
Существуют истории и легенды, устные и письменные, о том, что в разные периоды времени попытки разных религий заканчивались провалами. И только тибетцам каким-то чудесным образом удалось привить монголам веру в слепые суеверия.
 
Как говорят, боязливые люди легко поддаются суевериям. Поэтому политики в провинции строят монастыри и ступы, тем самым распространяя боязнь, страх и делая людей суеверными. Наверное, это принесет им, политикам, выгоду на короткий срок.
 
Не только жители провинции, но даже молодое поколение, окончившее ВУЗ и получившее диплом, полно боязни и страха, которые мешают им получить полноценные знания, слушаются своих матерей, которые получили указания от лам, и только  с ними обсуждают свои проблемы. Матери в страхе никуда не денутся от этого слепого суеверия.
 
Почему трудно назвать тибетский ламаизм религией?  Потому что тибетцы не смогли полностью взять и распространить у себя индийский буддизм. Причина этого скрывается, как и у монголов, в путанице перевода. Но для монголов, которые до сегодняшнего дня воспринимали тибетский ламаизм без всякого перевода, это является не просто заблуждением, а полным поражением.
 
К.Маркса, говоря о том, что религия является наркотиком для народа, имел ввиду не наркотик в прямом смысле, который отравляет людей, а то состояние после употребления наркотиков, когда удаётся хоть немного отойти от мирской суеты. Это можно сравнить с морфином –обезболивающим, относящимся к наркотическим веществам.
 
Также К.Маркс писал, что чем слабее государство, тем больше людей отворачиваются от него и обращаются в религию. Обратившись в религию, как бы принявши наркотик, они начинают верить, что причиной страданий является не государство, а их заблудшие души.
 
Сегодня Монголия как раз находится  в таком положении, где вместо религии - слепое суеверие и человек, находясь между этим суеверием и политической системой, не может нормально существовать. Хотя быть человеком – это большая теория гуманизма, но в такой ситуации, когда ещё не проникли гуманитарные науки, такие организации, как ВУЗы и Академия наук, не могут бороться против слепого суеверия и становятся марионетками.
 
Сегодня для Монголии настало время окончательно решить вопрос религии. Теорию об устранении ее влияния на общество называют лаицизмом. Надо отделить в Конституции государство от религии.
 
Проникшие при социализме, крохотные понятия с философскими ошибками не смогли скорректироваться и превратились в обман. Понятно, что в стране, куда не проникла философия, будет рождаться лишь слепое суеверие.
 
Важные философские понятия, такие как мировозрение, концепция или взгляды были неправильно переведены. Мы должны убрать из своего словарного запаса переводы людей, принадлежащих поколению Б.Ренчина и Ц.Дамдинсурэна. Ясно, что для людей, подавленных слепым суеверием, люди с минимальными знаниями времён социализма казались великими.
 
Причина цепляния за старое - боязнь смотреть в будущее под влиянием суеверия. Сколько бед приносит не проходящее прошлое. Это последствие отсутствия сознания. Беда наших предков, которые не имели сознания. До сих пор мы вкушаем последствия того, что наши предки не смогли защититься от тибетцев.
 
Хотя религия как наркотик, она успокаивает, на время отрывая нас от этой несчастной жизни. Монголы отравились слепым суеверием и заблудились в религии. Вот такие люди и встречают  сегодня Далай-ламу. Сегодня у него появилась хорошая возможность повести за собой всю Монголию. Демократия проиграла. Академия наук проиграла. Образование проиграло.
 
Трудно сказать, сколько людей будут следовать за Далай-ламой, теряя сознание. Сегодня, когда получили широкое распространение и развитие интернет и сотовые телефоны, нужно иметь огромный талант кружить людям головы, чтобы возродить забытое несколько сотен лет назад суеверие.
 
Сегодня в Тибете нет школ и больниц, в отличии от Монголии. В Тибете нет даже запаха современности. Вот таким людям поклоняются монголы. Жаль развитие, жаль образование, жаль Родину.
Шэйрлэх: